Mois : septembre 2017

Pour la journée internationale de la Paix , et c’est aujourd’hui .

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Le GAYATRI MANTRA est un des plus vieux mantra de cette planète. Ses origines sont inconnues. Il est dit que la sagesse est contenue à l’intérieur des puissantes syllabes sanskrites du GAYATRI et que l’ensemble de la connaissance de tous les mondes est né de ce mantra.

Om Bhur Bhuva Svaha

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Deemahi

Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Om Shanti Shanti Shanti

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Pratiquer Sûrya Namaskar, c’est  , aussi , être capable de voir le Soleil qui rayonne en nous , quand , à l’aube , l’astre solaire pointe son bout du nez d’or.

Du sanskrit :

«namaskar» : salutation, prosternation

«Surya» le Soleil.

De tout temps, le Soleil a représenté la lumière de la vie, mais aussi, l’oeil du monde , celui qui voit et unit tout le vivant.

Les anciens yogis vivaient en harmonie avec la Nature. Ils avaient une profonde et sincère gratitude envers l’Univers, une profonde gratitude d’expérimenter l’existence humaine , tout en étant les témoins de la beauté de la vie.

L’expression de cette gratitude se manifestait physiquement et de nombreuses manières.

Ainsi, ce qui compose cette salutation , est un ensemble de positions du corps, des mains et des pieds, de la pensée et du souffle, permettant une union des consciences entre les Hommes, avec la Nature et l’Univers, dans un mouvement de gratitude, d’amour et de profond respect……Ce qui en fait la grandeur de cette séquence.

Le sens premier de Surya Namaskara est donc, de s’incliner physiquement devant le Soleil.

Le Soleil est ici vénéré, respecté et remercié, pour tout ce qu’il créé.

A l’origine de tout, sans lui, il n’y aurait aucune vie possible.

Le second sens, pour les anciens yogis, réside dans le fait que chacun de nous contient en lui le monde, avec l’immensité de ses océans, de ses montagnes et de ses plaines, mais aussi, la lune et le Soleil.

Ainsi, l’autre signification de Surya Namaskara, est la représentation de notre soleil intérieur. Celui d’où proviennent l’amour, la joie et la compassion.

Surya Namaskar devient alors une adoration de notre lumière intérieure, celle sans laquelle notre sagesse ne sait s’exprimer. Le soleil apporte , chaleur, énergie, créé le jour et la nuit, le cycle des saisons.

En la pratiquant , nous faisons grandir l’humilité en nous, le respect de la nature et le sentiment de gratitude envers ce qui nous est offert. Elle est pratiquée d’une façon dynamique et fluide, elle alterne les postures de flexion qui symbolisent la prosternation, et les postures d’extensions qui ouvrent le corps et le regard vers le ciel pour puiser les énergies de l’astre. Le souffle , Prana , circule intensément, alternant les Inspirs sur les extensions et les Expirs sur les flexions .

« Je remercie le Soleil de faire don de la vie à la planète, je remercie mon Soleil intérieur de m’offrir la conscience »

 » En vérité, la vie toute entière est un yoga.. » SRI AUROBINDO.

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Un chemin en huit étapes, ASHTANGA YOGA

Parmi tous les autres moyens habiles qu’il énumère, Patanjali trace un chemin en huit étapes,
ASHTANGA YOGA, le yoga des huit membres (ashta, huit, anga, membre), ou les huit piliers, étapes, du yoga.

« Tels des perles enfilées sur un fil, ils forment un précieux collier, un diadème de connaissance fulgurante. Comprendre leur message et le mettre en pratique permet la transformation de tout l’être en une personne hautement cultivée et civilisée, rare et bénéfique. » (Sri B.K.S. Iyengar)

1. LES 5 YAMAS  ( Les règles en société)
L’ art de vivre en société, l’éthique, ces moyens habiles, ou actions justes, grandes lois universelles, non liées à l’époque ou au lieu. Ils témoignent du respect de soi-même et d’autrui et initient à cette dimension fondamentale qu’est la compassion, l’amour inconditionnel et universel.

Brièvement résumées, ces cinq règles de vie sociale comprennent :

Ahimsa : La non-violence, le respect et la protection de toute vie.

Satya : La vérité, la parole juste, allant de la vérité à l’abstention de tout bavardage futile, source trop souvent ignorée d’agitation mentale.

Asteya : Le respect de la propriété d’autrui, allant jusqu’à ne pas s’approprier ce qui ne nous a pas été donné.

Brahmacharya: Pour l’homme du monde, une conduite sexuelle consciente, respectueuse d’autrui et établie dans une relation à long terme.
Pour le renonçant, l’abstinence complète, destinée à transcender l’énergie sexuelle en énergie spirituelle.

Aparigraha : La sobriété, c’est-à-dire le voeu de ne pas consommer plus que ses besoins et de s’abstenir de ce qui trouble l’esprit, comme les drogues, dont l’alcool. A ce chapitre et pour notre époque, le maître vietnamien Thich Nhat Hanh ajoute la modération dans ces médias qui envahissent notre vie, internet, presse, radio, télévision, etc.

2. LES 5 NIYAMAS ( Les règles personnelles)
L’art de vivre avec soi-même, les qualités personnelles à retrouver en soi.

Saucha : Pureté (de la pensée, des actes, des actions).

Santosa : Contentement. Désire tout ce que tu as et tu auras tout ce que tu désires.

Tapas : Discipline, ce feu qui consume notre vieille nature obscure et ignorante. Ardeur spirituelle, intrépidité joyeuse sur la voie.

Svadhyaya : Etude de soi à travers les textes sacrés, pour retrouver son maître intérieur.

Isvara Pranidhana : Abandon à Ishvara, Dieu ou conscience suprême ou confiance dans le Mystère, dans le présentiment d’un au-delà toujours présent.

Bien comprises, vécues non dans l’austérité, mais dans la joie de l’amour pour soi et les autres qu’elles génèrent, ces deux premières étapes initient l’apaisement du mental en nous permettant de vivre consciemment passions et instincts sans plus en être les jouets. Plus que les asanas et le pranayama, qui sont là pour nous donner la force de les respecter, ce sont elles qui permettent les premiers changements réels dans notre quotidien.

Notre vie devient vertueuse, non au sens moral, mais dans la mesure où nous apportons du bien.

3. ASANA
Les postures, qui purifient le corps pour en faire un bon serviteur plutôt qu’une source de tourments et qui ramènent l’esprit, si souvent ailleurs dans l’espace et le temps, dans l’ici et maintenant de la réalité des sensations.
Que ce corps redevienne le temple de l’esprit.

4. PRANAYAMA
Purification de prana, l’énergie, par le biais de la respiration et de l’attention. Mais une respiration autrement plus puissante et subtile que celle qui nous habite ordinairement et caractérisée par de très longues apnées; et une attention sans commune mesure avec celle que nous connaissons, capable de réveiller et d’harmoniser les énergies dans tout l’être.

5. PRATYARA
Retrait, intériorisation ou maîtrise des sens

Ces cinq premières étapes allègent considérablement, mais pas totalement encore, les contraintes du monde extérieur pour nous permettre de plonger avec infiniment moins de distractions à l’intérieur de nous-même. De nombreux voiles du mental sont tombés, laissant poindre toujours plus l’Homme authentique.

Le yoga est le plus souvent connu sous l’appellation de Hatha-Yoga.
Ha signifie soleil et symbolise l’énergie créatrice, réalisatrice, masculine, etc. Tha veut dire lune et symbolise l’énergie réceptive, féminine, l’intelligence profonde, la sensibilité, la faculté d’intériorisation, etc. Le terme yoga vient de la racine sanscrite yuj – lier, unir, attacher, atteler sous le joug ou diriger et concentrer son attention, ou encore utiliser et mettre en pratique.

Hatha-Yoga signifie donc union du soleil et de la lune, soit équilibre des énergies et qualités qu’ils symbolisent.

Les cinq premières étapes décrites jusqu’ici constituent la phase évolutive, solaire, Ha. Elles font culminer l’être au sommet de ses possibilités d’action. La phase involutive, lunaire, Tha, peut alors être abordée plus radicalement avec les trois dernières étapes, souvent regroupées sous l’appellation de Raja Yoga., le Yoga royal, le yoga de l’Esprit.
 » Le corps est le fondement de notre croissance spirituelle. Mais non sa fin. Continuez à vous élever toujours plus vers la joie suprême, celle de l’âme « . (Amrit Desai).

La quête de la connaissance illuminante, de la paix et de la joie se poursuit dès lors à travers:

6. DHARANA
La concentration, décrite comme un flot de conscience toujours plus continu sur l’objet d’attention choisi, qu’il soit souffle (le plus fréquemment), flamme de bougie, mantra (répétition d’une syllabe – OM par exemple – ou d’une sentence sacrée), perceptions sensorielles (images, contacts, sons, odeurs, goûts), sensations émotionnelles ou psychiques, ambiances intérieures, pensées, centres d’énergie, ou autres.
Ainsi concentrée, l’attention rencontre de moins en moins de fluctuations. Celles-ci sont toujours plus courtes et toujours plus vite repérées.

Quand la concentration ne connaît plus de distractions elle entre en :

7. DHYANA
méditation. A ce stade, l’observateur est encore conscient de lui-même. Il garde la notion d’une séparation, d’une dualité entre l’observateur et l’observé. La méditation s’approfondissant, l’esprit accède à un nouvel état, samyama, la perception directe, irradiation de la conscience mentale par la lumière de la spiritualité, qui offre la réalisation que toute chose s’apparente à la même Énergie créatrice, que nous ne sommes pas des individus séparés, isolés, que nous participons de manière à la fois insignifiante et essentielle au jeu de l’Univers. L’ego est alors pratiquement aboli, de même que les imprégnations du passé (vasanas). Un être neuf se profile pour naître, ou plutôt renaître, à sa nature originelle, parfaite. La métamorphose sera parachevée au cours de l’ultime étape, elle-même divisée en plusieurs aspects :
8. SAMADHI
Purification définitive du mental, libération des contraintes de ce monde, union à Ishvara (Dieu) ou au Tout, connaissance suprême (antidote de l’ignorance, cause première de la souffrance), nirvana, bonheur hors de toute cause ou condition.
Paix, Joie, Harmonie véritables.

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Boris TATSKY, mon Professeur du Yoga de l’Energie, qui m’a transmis pendant les 4 années passées à l’EFY de Paris , le goût de l’enseignement de la pratique bien ajustée, efficace , porteuse de sens et une approche correcte de la  » Parampara » qui est la transmission orale traditionnelle d’enseignant à élève.